“Pensare il presente”: un compio paradossale, se consideriamo come la concezione della modernità che si è imposta in Occidente a partire dal Seicento, con la rivoluzione scientifica e poi con la nascita di una semantica del tempo di matrice illuminista, abbia rimodellato il tempo storico dell’umanità, preparando l’attesa di un nuovo regno o di un “uomo nuovo” forgiato dal progresso, e relegando ai margini l’interrogazione filosofica di un presente percepito come opaco e inafferrabile.
Eppure, il presente rimane anche l’unica dimensione temporale realmente disponibile, un orizzonte carico di significato, momento sospeso tra un passato di difficile ricomposizione e un futuro che assume, soprattutto nel Novecento, secolo di conflitti e di ideologie, contorni vaghi e inquietanti. In questo scenario, “pensare il presente” sembra indicare non solo una possibile direzione di ricerca, ma ridiventa uno dei grandi compiti della filosofia, che dall’attualità può trarre stimoli per ridefinire autonomamente il proprio ruolo e la propria missione, come già notava Michel Focault: «denominare il proprio senso [...] per ritrovarvi il proprio luogo, e infine per dichiarare l’effetto che in questa attualità esso può dispiegare».
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